Pretexto, texto, contexto

El Islam se explica mejor investigando sus contradicciones, en lugar de desear que desaparezcan.

El capítulo de apertura, 'Seis preguntas sobre el Islam', es una profunda meditación sufí.

Nombre del libro - Qué es el Islam: la importancia de ser islámico

Autor - Shabab Ahmed

Editor - Prensa de la Universidad de Princeton

Paginas – 609

Precio - 2.820 rupias

¿Qué es el islam? es simplemente un libro asombrosamente brillante que cubre el Islam desde Ibn Sina hasta Nusrat Fateh Ali Khan. Su sofisticación conceptual, aprendizaje histórico, dominio de una variedad de materiales culturales y filosóficos y una profunda simpatía imaginativa redefinirán su comprensión del Islam. Las respuestas a una pregunta tan difícil como '¿qué es el Islam?' Oscilan entre un esencialismo reduccionista que reduce el Islam a un núcleo que hace injusticia a millones de sus creyentes, o hay una tendencia a un pluralismo perezoso que simplemente dice que el Islam es diverso sin explicando qué hace que estas creencias sean islámicas. La brillantez de Ahmed consiste en mostrar una forma novedosa de responder a la cuestión de la identidad islámica desplegando ingeniosamente sus contradicciones en lugar de desear que desaparezcan.

Ahmed reconceptualiza ambiciosamente los fundamentos intelectuales del Islam desde la ley y las escrituras hacia la razón y la experiencia. El capítulo de apertura, 'Seis preguntas sobre el Islam', es una profunda meditación sufí. Ningún resumen puede hacer justicia a la emoción intelectual de este capítulo. ¿Cuál es la relación entre razón y revelación? Ahmed sostiene, siguiendo a figuras como Ibn Sina y Mulla Sadra, que la filosofía, en lugar de la ley revelada, ha sido históricamente el modo superior de acceder a la verdad divina. En segundo lugar, muestra las formas en que se construyó el Islam en torno al conocimiento experiencial de la verdad divina en lugar de la adherencia a la ley. En tercer lugar, sostiene que la doctrina de la unidad de la existencia tiene implicaciones sorprendentes para una forma de ser en el mundo y actitudes hacia las formas de adoración. En manos de Ibn Arabi, conduce a un reclamo radical. Arabi argumentó que el versículo coránico Tu señor ha determinado que no adorarás a nadie más que a Él, no significa que Dios haya ordenado que no se adore a nadie más que a Él. Significa, más bien, que Dios ha establecido como un hecho consumado que cualquier acto de adoración está necesariamente dirigido a Él y, por lo tanto, en cada acto de adoración, incluida la idolatría, hay un aspecto de Dios.

La cuarta pregunta es el lugar del amor, particularmente la ambivalencia y la ambigüedad, lo que Dariush Shayegan llamó la humanitas del Islam; la quinta pregunta es el enigma de que, a pesar de la prohibición de la representación, ¿cómo llega la representación figurativa a adquirir un lugar destacado en el Islam? La sexta pregunta tiene que ver con el vino: ¿cómo es que algo aparentemente prohibido en el discurso legal llega a ser valorado positivamente entre las élites islámicas?

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Ahmed sigue la originalidad radical de las primeras páginas con una tesis histórica: que la interpretación sufí no ha sido marginal sino central para el Islam; definió un modo de ser cultural desde Bengala hasta los Balcanes. Tiene una tesis institucional: contrariamente a las apariencias, el Islam no tiene una concepción de la autoridad y, por lo tanto, nada que se parezca a la institución de una iglesia. Las fatwas no han tenido autoridad epistemológica. Argumenta brillantemente, y esto es cierto para las religiones en general, que el problema político real no es la distinción entre lo sagrado y lo secular, es la distinción entre lo público y lo privado. La erudición moderna sobre el Islam, desde Marshall Hodsgon hasta Tariq Ramadan, está sujeta a una vigorizante crítica conceptual sobre su uso de la categoría de religión. Finalmente, está la parte más audaz: una discusión sobre la relación entre la realidad, el texto de la tradición y la comunidad, lo que Ahmed llama el pretexto, el texto y el contexto. Argumenta que el mundo tiene que leerse en el texto para interpretarlo e incluso los no musulmanes pueden darle un significado islámico. Este es el tipo de movimiento hermenéutico que le permitió a Dara Shikhoh argumentar que los Upanishads podrían usarse para interpretar el Corán.

La pregunta que Ahmed deja sin respuesta es qué provocó el cambio de experimentar la religión como una realidad ilimitada a una religión confinada por las obstrucciones de la ley. ¿Nos ponemos bajo el yugo de Dios cuando dejamos de sentir su presencia? ¿Hay algo en la modernidad, donde lo trascendental se reduce a lo social, que hace inevitable tal encogimiento? Ahmed falleció a una edad temprana antes de que se publicara el libro. Pero ha dejado atrás uno de los libros más deslumbrantes de la memoria reciente, lleno de una iluminación abrumadora del tipo raro en la erudición contemporánea.