Los cuerpos de dalit, según la ley de Manu, no tenían derecho a escuchar un texto: Artista Sajan Mani
El artista Sajan Mani habla sobre cómo aprovechar el poder de la memoria, la historia y la poesía en su exposición individual en curso en Berlín.
Originaria de Kerala, Mani se mudó a Berlín en 2016 (Foto: Billie Clarken / Nome) Para Sajan Mani, de 38 años, todo acto de escribir es performativo, ya sea en papel o en las paredes. A medida que se sumerge en sus interpretaciones duraderas, el lenguaje se convierte en líneas interminables y las palabras en patrones.
Originario de Kerala, Mani se mudó a Berlín en 2016. Actualmente está completando una residencia en bellas artes en la Universidad de Arte de Braunschweig y recibió la beca Akademie Schloss Solitude Fellowship, Stuttgart, para 2021.
oruga negra y amarilla con púas blancas
Su exposición individual, en curso en la galería Nome de Berlín, es un buen ejemplo del espacio intermedio que ocupa Mani, entre la escritura y el dibujo. Titulado 'Alfabeto del tacto>
Los aullidos apagados en el título de su exposición se refieren a las canciones de protesta del activista y poeta dalit Poykayil Appachan. ¿De qué manera han influido la vida y los escritos de Appachan en su práctica artística, en particular en su exposición en curso?
En la Cumbre de Arte de Dhaka en 2016, hice #MakeinIndia, refiriéndome a las obras de Appachan. Analicé críticamente esta idea nacionalista llamada 'Make in India'. Además, plantea la pregunta de quién está haciendo el trabajo real en la India. En esta actuación, llevo un arado de madera, y por supuesto es muy pesado y después de cierto punto, mi cuerpo se cansa y colapso. Estaba probando la resistencia del cuerpo, pero con referencias que se remontan al canto de Appachan, cuando encuentra esqueletos en los campos y llora de profundo dolor. Aquellos eran de sus abuelos que fueron utilizados como ganado en el campo y asesinados. Está recreando ese dolor.
En este programa, no es solo un aullido, sino un aullido sordo, aullidos históricamente silenciados.
arces con hojas pequeñas
Llevo la columna roja desde 2016, donde hice una actuación en la Bienal de Kampala, dice. (Foto: Billie Clarken / Nome) Procedente de una familia de extractores de caucho, ha visto, de cerca, aspectos laborales y económicos que rodean el cultivo del caucho. En el catálogo de su exposición, Antony George Koothanady escribe sobre el papel ambivalente del caucho, que significa tanto supervivencia como muerte. ¿Por qué eligió darle al caucho un papel tan central?
Una de las razones por las que les hablo hoy es el caucho.
Soy el tercer hijo de dos extractores de caucho. Mi padre se despertaba alrededor de las 2 am y comenzaba su trabajo y mi madre se unía a él alrededor de las 6 am. Fue necesario un día completo de trabajo intenso para crear caucho natural. En las vacaciones, cuando éramos niños, ayudábamos a nuestros padres.
La elasticidad del caucho, su olor y tacto, el viento en las plantaciones de caucho, el árbol ... Miro hacia atrás en este recuerdo, mi conexión espiritual y física con el árbol.
También examino la historia social y política del caucho. Era conocimiento indígena de América del Sur, saqueado por los colonizadores, replantado en Singapur y Malasia, y de ahí viene a Kerala, donde mis padres se convierten en extractores de caucho. En la revolución industrial, uno de los principales materiales fue el caucho. La historia del caucho es brutal. Fueron asesinados pueblos indígenas. Para ellos, el caucho era espiritual, la leche de caucho era como la sangre y el árbol, como la vida.
pequeños insectos negros con alas en casa
Una de las obras, Quiero tocar el BWO del árbol del caucho , Imprimí mi propio cuerpo en una hoja de caucho natural, considerando el caucho como otro cuerpo que quiero tocar. Pero también estoy tocando historias, las historias más amplias del caucho.
La estructura de color rojo intenso que ocupa el centro de su actuación parece una iteración del casco que ha usado en piezas anteriores. ¿Podrías contarnos más sobre esto?
Crecí en Kannur, donde vi varias columnas de mártires de comunistas asesinados. Estos monumentos tenían forma de columnas rojas. También me refiero a Theyyam , una forma de danza ritual en Malabar que ocurre tarde en la noche y es realizada por las castas inferiores. Ésta es la única vez que los cuerpos de las castas inferiores se convierten en dioses; otras veces, son cuerpos subyugados. En theyyam, predominan el rojo y el negro.
Llevo la columna roja desde 2016, donde hice una actuación en la Bienal de Kampala. Remé un bote rojo en esta actuación de 50 horas llamada Liquidez Ar .
El acto de escribir tiene un papel importante en el acto de archivar. Pero me niego a ver la escritura como algo hegemónico, dice. (Foto: Billie Clarken / Nome) A menudo has hablado de tus obras que descansan entre los actos de dibujar y escribir. ¿Cómo llegó a este concepto? ¿Es esta tu forma de utilizar el poder de la palabra escrita?
hojas de un roble
Una de las razones por las que me convertí en artista es mi incapacidad para expresarme a través de los idiomas, este idioma colonial en el que estamos hablando ahora, todos los idiomas humanos. Estoy tratando de encontrar lenguajes visuales en los que pueda expresarme.
Así que estoy superando los límites del dibujo performativo y del dibujo en sí mismo. Los cuerpos de dalit, según la ley de Manu, no tenían derecho a escuchar un mensaje de texto. Así que juego con el texto en sí, tomando el lenguaje como punto de vista en mi práctica artística como dibujo, especialmente en este punto de la India donde hablar un idioma dravídico, como el malayalam, es un acto político.
El acto de escribir tiene un papel importante en el acto de archivar. Pero me niego a ver la escritura como algo hegemónico.
¿Ves este espectáculo como un lamento, una resistencia o una celebración?
Tomo las canciones de Appachan como una fuente de excavación política, una resistencia, una investigación sobre otros modos de archivo. Cuando interpreto estas canciones, me convierto en un cuerpo colectivo.