Si tienes lágrimas, prepárate para derramarlas ahora

Jayalakshmi Gopalan está llevando el antiguo ritual popular tamil de Oppari al escenario y obligando a su audiencia a contemplar el alcance del duelo en sus vidas.

Oppari existe al margen de la sociedad y solo encuentra significado a través de la tragedia.Oppari existe al margen de la sociedad y solo encuentra significado a través de la tragedia.

Jayalakshmi Gopalan hizo llorar al público en el Festival Belluard Bollwerk International en Suiza el mes pasado. Antes de eso, un grupo que la vio ensayar en un estudio de Delhi también se emocionó visiblemente. Las lágrimas fluyen rápidamente en los programas de Jayalakshmi, lo que la distingue del creciente número de actos de comedia en el escenario y en las pantallas. Cuándo empezó, no lo sabemos. Quién lo inició, no lo sabemos. Los orígenes de Oppari se remontan a la época en que alguien murió y una mujer empezó a llorar, dice. Oppari es un antiguo ritual y profesión de luto practicado por una subcasta dalit en Tamil Nadu, pero Jayalakshmi, de 68 años, es el único que lo lleva a la escena nacional.



Su programa, que se estrenó en Suiza, se titula Notes on Mourning. Está estructurado como una conferencia-demostración en la que Jayalakshmi es entrevistado por Arivazhagan Arumugam, un intérprete de la casta Periyar, conocido por tocar los tambores en las procesiones fúnebres. Hablan en tamil sobre la vida de un cantante de Oppari, mientras que un intérprete traduce simultáneamente los diálogos en inglés a la audiencia a través de auriculares.



La discusión es autobiográfica y compleja, y necesita el enfoque completo de la audiencia. Las actuaciones de Oppari están destinadas a mantener despiertos a los dolientes durante la noche mientras el cuerpo del difunto yace en casa, esperando la cremación por la mañana. En un mundo plagado de conflictos, agrega Jayalakshmi, la gente necesita sentir el dolor de los demás. Durante generaciones, los cantantes de Oppari han unido a los oyentes en empatía. La conversación entre Jayalakshmi y Arivazhagan cambia con cada espectáculo, lo que permite al director Amitesh Grover y al investigador y dramaturgo Arnika Ahldag explorar diferentes aspectos de Oppari. Notes on Mourning se presentará en la India a finales de este año.



Cuando comenzamos nuestra investigación sobre la tradición del duelo, descubrimos que el mundo occidental parece haberse deshecho de él. En las ciudades urbanas de la India, los rituales que siguen a la muerte se han reducido de 13 días a cuatro días y, luego, a un día. ¿Alguna vez nos sentamos y lloramos? El mundo poscapitalista no quiere que pensemos en la pérdida. Esta es una experiencia humana que estamos cerca de perder, dice Grover.

Notes on Mourning es el intento del director con sede en Delhi de mostrar que la India ha tenido una larga tradición de rituales de duelo en estados como Assam, Andhra Pradesh, Rajasthan y Maharashtra. En el Líbano, el luto es parte de un ritual derviche tradicional, mientras que Irán tiene las Madres del Luto, que incluyen a las viudas y los familiares de los muertos en un conflicto con las fuerzas gubernamentales tras las elecciones presidenciales de 2009. Esta es una nueva gramática en la representación teatral que yo estoy tratando de evolucionar. Lo llamamos teatro documental donde ponemos a la persona real y la historia real en el escenario, dice Grover.



Para Jayalakshmi, el impulso por la actuación es más profundo. Al igual que los dalits que lo interpretan, Oppari existe al margen de la sociedad y solo encuentra significado a través de la tragedia. La muerte sola puede hacer cantar a un artista de Oppari. Crean versos elaborados sobre los difuntos para una audiencia de deudos. Al hacer llorar a los oyentes, a lo largo de varias horas, un cantante intenta crear una sensación de catarsis en la casa de los muertos. Notes on Mourning es un intento radical de colocar a Oppari en el escenario y reclamar un espacio para él como una forma de arte performativo.



Fuera del escenario, Jayalakshmi es una mujer matrona que usa saris brillantes, sindoor y joyas de oro, y sonríe con facilidad. Yo nunca lloro. Incluso cuando hay un problema en casa, encuentro que no puedo llorar. Todo este impulso por las lágrimas se había acumulado dentro de mí y, con este espectáculo, me volví libre, dice. Habla con un tono melodioso, que se vuelve más fuerte cuando canta. Un cantante debe tener sentimientos fuertes; aparte de eso, no hay ningún otro requisito para una actuación de Oppari. ¿Por qué estás cantando? Para quien estas cantando Solo cuando sepas esto podrás convertirte en un buen cantante de Oppari y comunicar el dolor. La melodía y la letra vienen automáticamente. No hay riyaaz ni ensayo, dice ella. Su estilo de Oppari es expresar el sufrimiento universal canalizándolo a través de sus experiencias personales.

Uno de los momentos más poderosos del programa es cuando Jayalakshmi recuerda a su padre. Ella retrocede al momento en que vio su cuerpo sin vida. El público se siente incómodo ante el temor primordial de perder a uno de los padres. Su cuerpo, atormentado por el dolor, se balancea y su voz a pleno pulmón sube y baja mientras habla con su padre. Eras una luchadora por la libertad, trabajaste con Subhash Chandra Bose, durante seis meses fuiste a Alemania, se lamenta, golpeando el suelo con las manos. En Alemania, conociste a una chica de la que te enamoraste. Encontré su fotografía un día y me contaste todo sobre ella, aunque mi madre, con quien te casaste cuando regresaste a la India después de la independencia, estaba enojada, continúa, creando una imagen detallada de un joven sencillo, con quien el público se identifica. fácilmente.



En otra ocasión, ella llora a los 94 niños que murieron quemados cuando el techo de paja de su escuela primaria se incendió en la ciudad de Kumbakonam, Thanjavur, en 2004. Con lágrimas en los ojos, Jayalakshmi describe los juegos y travesuras de los niños, sus sueños para el futuro y su horror de quedar atrapados en un edificio en llamas; y el gran dolor que ha dejado su fallecimiento para sus familias y el pueblo. Sin ayuda visual, Jayalakshmi coloca a la audiencia en el centro de la tragedia, evocando un duelo colectivo por los niños pequeños. Grover dice que las madres en la audiencia en Suiza se rompieron cuando se realizó este segmento.



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Solo me han invitado a cantar Oppari en obras de teatro. El teatro está interesado en lo que un actor puede hacer en el escenario, no en mi identidad o historia. Esta es la primera vez que una actuación está interesada en quién soy y cuál es mi historia, dice Jayalakshmi, quien nació en una familia de casta inferior en Thanjavur, en Tamil Nadu. Oppari estaba sucediendo a su alrededor a medida que crecía, especialmente cuando la gente adinerada moría. La música era un regalo de su padre. Me atrapaba y me decía: 'Siéntate y canta lo que yo canto', dice ella.

Jalaylakshmi se casó a los 18 años con un hombre que tenía un trabajo en el gobierno. Poco después, comenzó su carrera cantando para la radio y el escenario. También comenzó a trabajar para el proyecto de desarrollo de habilidades y educación de adultos del gobierno de Tamil Nadu, como parte del cual vinieron a estudiar mujeres mayores de 40 años. Jayalakshmi descubrió que eran cantantes hábiles, con una obra que se extendía desde canciones de cuna hasta canciones agrícolas y cada uno tenía un conocimiento profundo de Oppari. Ella comenzó a aprender los tres tipos de Oppari de ellos: desde el simple lamento que elogia la vida del difunto, hasta un estilo en el que el intérprete habla en nombre de un familiar, exagerando su afecto por la persona muerta, hasta un forma más física que implica golpear el pecho y saltar. Su voz, perfeccionada por su padre en la infancia, llevó a Jayalakshmi a la atención de All India Radio, Trichy y varios directores de teatro.



Durante una secuencia en Notes on Mourning, Jayalakshmi recuerda al director de teatro que la invitaba a cantar Oppari en sus obras y le enseñó algunas cosas sobre la actuación en el escenario. Ella comenzó a tratarlo como a su gurú y, cuando murió, fue a su casa para realizar Oppari. Él era un brahmán de casta superior y su familia no permitía un Oppari, dice ella. En Notes on Mourning, ella cumple su deseo realizando un Oppari para él.



Jayalakshmai no llora en las casas de los afligidos como otros cantantes de Oppari. Artista teatral desde muy joven, ha llevado a Oppari al teatro y lo ha representado durante escenas de guerra y tragedia. Una potente actuación fue la de las Trojan Women dirigida por la profesora S Ramanujam, un recuento de un mito griego, en el que la obra estaba llena de Oppari. De principio a fin, las mujeres troyanas cantan y lloran porque hay una guerra, dice.

Notes on Mourning también es un intento de iniciar una conversación sobre cómo Oppari no está validado por el gobierno de Tamil Nadu. El estado no reconoce que Oppari es una forma de arte propiamente dicha que necesita apoyo y que hay artistas que necesitan apoyo para mejorar sus condiciones de vida y promover su arte. Los bateristas que tocan para los cantantes de Oppari son reconocidos, pero los cantantes no, dice Arivazhagan.



Después de que termina el programa, Jayalakshmi arroja casualmente la bomba a los que se quedan atrás para hablar con ella. Su familia no sabe que ella interpreta canciones de Oppari. Muchos cantantes de Oppari son rechazados por sus familias y expulsados ​​de sus hogares. Para los oyentes de All India Radio, Trichy, Jayalakshmi es la voz meliflua que da vida a canciones populares olvidadas y así es como se la conoce en la sociedad. Al salir de casa, digo que voy a actuar, nunca que voy a realizar Oppari. Mi familia me conoce como cantante de canciones populares, dice. Durante más de 30 años, Jayalakshmi ha llevado una doble vida. Estoy casado en una familia de astrólogos hereditarios y no aceptan el canto de Oppari. La astrología es para las cosas buenas, Oppari es para las cosas malas, dice, pero quiero seguir interpretando Oppari.