Reseña del libro: Amado hijo de Madre Bapu

Manu fue testigo del Mahatma más de una vez: sus diarios, finalmente publicados, ayudan a decodificar su experimento más controvertido.

Mridula Sarabhai con Mahatma Gandhi (Foto de archivo)

Escrito por Ashish Mehta

Mahatma Gandhi era grande; contenía multitudes. Hay muchas cosas en sus opiniones y prácticas que siguen siendo muy polémicas. Los discípulos y la mayoría de los eruditos prefieren mirar el panorama más amplio - su indudable grandeza, sus sacrificios - y explicar lo que parecen ser aberraciones. Entre todos sus experimentos de verdad, sin embargo, uno sigue siendo totalmente controvertido. Incluso sus co-peregrinos más cercanos se resistieron a su prueba de brahmacharya. Los eruditos permanecen desconcertados.

Llegar a un acuerdo con este experimento de manera adecuada, escribió Bhikhu Parekh, requeriría acceso a los diarios de Manu, una de las mujeres involucradas en los experimentos de Gandhi. (Otros no escribieron un diario). Los 12 volúmenes de sus escritos, incluidos cuatro del diario, permanecieron en buenas manos durante décadas, antes de llegar a los Archivos Nacionales de la India alrededor de 2013.

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El secreto era comprensible. Cuando Gandhi había comenzado a dormir desnudo con mujeres jóvenes en 1946-47, en medio de insinuaciones y susurros, recibió una instrucción poco común para su sobrina nieta Manu, y no permitas que este diario caiga en manos de todas y cada una de las personas. Tenía razón: algunos de los primeros informes periodísticos que aparecieron en 2013 rozaban el sensacionalismo, en la línea de estar en la cama con Bapu. Para aquellos que deseen involucrarse con el diario en su contexto completo, los Archivos Nacionales están publicando el diario en dos volúmenes, el primero de los cuales se publicará en inglés (y pronto en gujarati), editado y traducido por Tridip Suhrud.

Manu (Mridula Gandhi), nieta del primo del Mahatma, entró en la historia de Gandhi en una fase particularmente trágica de su vida. Después de la llamada de Quit India en 1942, Gandhi junto con Kasturba, su secretario personal Mahadev Desai y otros fueron detenidos en el Palacio Aga Khan en Poona. Desai murió ese año con la cabeza en el regazo de Gandhi. Kasturba, enfermo, no sobreviviría mucho. Manu, todos de 14 a 15 años y con una gran necesidad de una figura materna después de la muerte de su madre, llegó al palacio para cuidar a Kasturba y aprender una variedad de habilidades para la vida de Gandhi y compañía.

Siguiendo una tradición bien establecida que se remonta a los estoicos, Gandhi vio la escritura de un diario como una herramienta preeminente de autoexamen y aconsejó al adolescente que comenzara a escribir uno. Comenzó en 1943 y no continuó después de la muerte de Gandhi. La escritura muestra una progresión desde relatos diarios en viñetas hasta descripciones complejas. Manu informa sobre aspectos mundanos de la vida, la de ella y la de Gandhi. Desde despertarse temprano para orar, preparar jugos, cocinar, dar un masaje a Ba, estudiar el Gita, leer el Ramayana, girar, aprender ciencias, matemáticas e inglés de Pyarelal y Sushila, y hacer que Bapu revise la entrada del día anterior. Gandhi, en medio de crisis personales y políticas, encontró tiempo para corregir su ortografía, dar consejos sobre gramática y hacer de la autoescritura una mejor práctica espiritual.

El diario cubre la fase final crítica y gloriosa de la saga de Gandhi, retomando desde donde lo dejó Mahadev Desai. Como él, Manu escribió el diario no como un informe de su día, sino del de Gandhi. Más allá de eso, sería injusto comparar a un adolescente apenas alfabetizado con el 'Boswell de Gandhi'. Sus diarios serán recordados principalmente por el punto de vista complementario que aporta al experimento brahmacharya de Gandhi, que aparecerá en el segundo volumen.

El experimento, realizado entre diciembre de 1946 y febrero de 1947, se produjo en medio del gran milagro cuando Gandhi logró en gran medida acabar con la violencia comunitaria en Noakhali. Sigue envuelto en preguntas: ¿Gandhi, de setenta años, necesitaba poner a prueba su celibato? ¿Era moral someter a las mujeres jóvenes, para sus propios objetivos, a lo que podría ser una experiencia muy revulsiva? ¿Tiene algún peso el consentimiento formal cuando lo pide alguien de la talla de Gandhi? Además, ¿Manu necesitaba someterse a una prueba de su propia pureza moral ante los insistentes avances de Pyarelal?

Para entender el diario de Manu y el experimento del celibato, Suhrud es la guía ideal. Aparte de numerosas traducciones y compilaciones de Gandhiana, ha preparado ediciones críticas de Hind Swaraj y la Autobiografía (Faisal Devji lo llamó el verdadero sucesor de Desai y Pyarelal.). En su introducción, analiza el experimento en términos del esfuerzo y anhelo de Gandhi durante toda su vida por lograr ... la autorrealización, ver a Dios cara a cara, alcanzar moksha.

A través de diversas tradiciones e innovaciones, Gandhi forjó un camino único hacia la salvación políticamente responsable: Ekadash Vrata, los 11 votos u observancias que siguió desde los treinta y tantos años. Incluían verdad, no violencia, brahmacharya, no robar, no posesión, audacia y adopción de swadeshi, igual respeto por todas las religiones y eliminación de la intocabilidad. Así como la no violencia no fue meramente ausencia de violencia, sino que, en forma activa, se convirtió en amor; brahmacharya no era un mero celibato, sino literalmente morar en el brahma.

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Además, Gandhi creía que los 11 votos tenían el poder de influir en el mundo. Por el contrario, una orgía de violencia comunitaria fue el resultado del fracaso del practicante. Ya sea que se trate de arrogancia espiritual o humildad propensa a la culpa, está abierto a la interpretación, pero al presenciar la violencia inhumana, Gandhi necesitaba buscar en su interior restos de lujuria y eliminarlos. Para lograr esto, tentarse a sí mismo hasta el borde no sería la respuesta obvia para nadie más que para Gandhi. Pero creía que si podía perfeccionar su brahmacharya, su ahimsa engulliría a las turbas, apagaría los fuegos y la paz brillaría.

Las lenguas empezaron a moverse, un voluntario se fue. Incluso sus antiguos compañeros de entrenamiento del Ashram pensaron que esto era adharma e inmoral, y fueron a Noakhali para disuadirlo. Finalmente, Thakkar Bapa convenció a Manu para que renunciara, aunque Gandhi permaneció convencido de sus puntos de vista (Abhay o la valentía sigue siendo una de sus virtudes menos apreciadas). Le escribió a Manu: He practicado con éxito los 11 votos que hice. Esta es la culminación de mi esfuerzo durante los últimos 60 años. ... En este yajña, vislumbré el ideal de verdad y pureza por el que me he esforzado.

Manu, con toda su inocencia, era probablemente la compañera ideal y testigo en la ceremonia del sacrificio, como pudo ver en Gandhi lo que él aspiraba, yendo más allá no solo de la lujuria sino de los mismos binarios de género. ¡Solo Manu vio a Gandhi como madre, y exclamó por la alegría de ser esa hija amada de Madre Bapu!

Por lo tanto, fue Manu quien sería testigo, no solo de la culminación del esfuerzo de Gandhi, sino de su sacrificio final. Gandhi quería que ella fuera testigo de su muerte para que ella pudiera dar testimonio de su lucha. Él le dijo: El éxito de mi intento depende únicamente de cómo me enfrente a la muerte ... Pero si se me ocurre pronunciar el nombre de Rama con mi último aliento, debería tomarse como prueba del éxito de mi intento. Ella estaba a su lado cuando respiró por última vez, pero no antes de gritar: ¡He Ram!

El escritor es un periodista y académico residente en Delhi.