Cómo la autobiografía de Daya Pawar se convirtió en la plantilla para las memorias de los dalit enojados

Daya Pawar, alias Dagdu Maruti Pawar, era una persona afable y amistosa. Mirando hacia atrás en la vida y el legado de Daya Pawar, mientras se publica una traducción al inglés de Baluta.

Daya Pawar

Cada fin de semana, a Pradnya Pawar, de ocho años, nada le encantaba más que escuchar las conversaciones entre su padre y sus amigos en su casa a lo largo del arroyo Oshiwara en los suburbios de Bombay. Cuando los adultos salían, ella hojeaba sus notas y leía la poesía que habían escrito, sin entender una palabra. Sin embargo, sabía en sus huesos que algo significativo se estaba moviendo allí mismo.

Era el año 1972. Para su padre, Dagdu Maruti Pawar, estas animadas discusiones sobre política y poesía y la compañía de otros escritores dalit como Namdeo Dhasal, Arjun Dangle y Narayan Surve, eran su forma de mantener vivo al revolucionario en él. Su trabajo como empleado en el departamento de ferrocarriles no le permitió adoptar un papel político abierto. Las conversaciones alimentaron sus búsquedas literarias y sus obras, escritas bajo el seudónimo de Daya Pawar, mostraron el camino para una generación de escritores marathi Dalit.

Baluta, una de las primeras autobiografías dalit, fue concebida en estos intercambios. Si bien Anna Bahu Sathe y Baburao Bagul habían escrito sobre sus vidas antes, el trabajo de Pawar tenía una franqueza abrasadora, que se convertiría en un sello distintivo de las memorias dalit.

Con sus amigos, Pawar hablaba sobre la vida de privaciones que el sistema de castas obligaba a los miembros de su comunidad de Mahar. Fueron hechos para vivir en las afueras de una aldea en lo que se conocía como Maharwada, eran intocables, tratados como trabajo en régimen de servidumbre por los aldeanos de las castas superiores y se les asignaron tareas como el desollado del ganado muerto. A cambio de su trabajo, los Mahars recibieron baluta, su parte en los productos de la aldea y su único medio de supervivencia.

Pradnya, la hija de Daya Pawar, escritora feminista dalit

Para nuestros amigos escritores de casta superior, tal discriminación era inaudita, dice el escritor Arjun Dangle, quien editó Poisoned Bread (1992), una antología de escritos dalit. Alentaron a Daya a escribir sus memorias, que luego se publicaron en 1978, dice Dangle, quien leyó los primeros borradores de Baluta.

Con su narrativa cruda pero simple, Baluta sacudió el mundo de la literatura marathi, convirtiendo las memorias de los dalit en un arma lanzada contra el sistema de castas. Poco después, se publicaron varias autobiografías dalit: Upara, ganadora del premio Sahitya Akademi de Laxman Mane, y Uchalya de Laxman Gaikwad, entre otras. La traducción al inglés de la obra fundamental de Pawar llega 37 años después. Publicado por Speaking Tiger, el escritor Jerry Pinto ha traducido el texto.

Pawar nació en 1935 en Dhamangaon, una aldea en el distrito de Ahmednagar de Maharashtra. Pasó los primeros años de su vida en Kawakhana, en las afueras del barrio rojo Kamathipura de Bombay. Vivía con su familia extendida en una habitación de 3 x 3 metros, donde cajas de madera actuaban como tabique y trapos que colgaban de cuerdas como paredes temporales. Su padre trabajaba en los muelles y su madre como carroñero. La vida no era fácil en la ciudad. Pero cuando su padre perdió su trabajo, Pawar se encontró nuevamente en la periferia del pueblo, separado del resto por el muro impermeable de casta.

En Baluta, Pawar escribe sobre estas experiencias: tener que sentarse en un ángulo de los estudiantes de casta superior en la escuela, llamar a las puertas de los aldeanos de casta superior para las sobras, ser ridiculizado por su nombre, que significa piedra. Comenzó a cuestionar el sistema de castas desde el principio. Los libros no solo se convirtieron en un medio de escape, sino que también fortalecieron su determinación de educarse y regresar a una vida respetable en la ciudad. Pero a pesar de su educación, el sistema de castas profundamente arraigado dictaba sus perspectivas laborales. Su primer trabajo fue en el laboratorio de un hospital veterinario, como asistente encargado de cambiar los fluidos de las muestras de heces de los animales.

Pawar inició su andadura como escritor de poesía romántica en la década de 1960. En ese momento, los escritores dalit no tenían espacio en las publicaciones principales. Nuestras contribuciones serían devueltas con una carta de agradecimiento, dice el escritor dalit JV Pawar, quien más tarde cofundó el partido Dalit Panthers.

diferentes tipos de árboles y sus nombres

A fines de la década de 1960, el movimiento Little Magazine, impulsado por revistas autoeditadas con cicloestilo, estaba transformando la literatura marathi. Surgieron varios talentos nuevos, incluidos Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre y Arun Kolatkar. Una de sus mayores contribuciones fue el impulso que dio a la literatura dalit, que se volvió difícil de ignorar. La poesía de Bagul, Pawar, Namdeo Dhasal tenía sus raíces en su dolor y su ira. Fue descarado pero cercano a la vida, dice Ramdas Bhatkal de Popular Prakashan, una editorial en Bombay. Los escritores dalit enseñaron a los lectores marathi a ver de nuevo la mitología hindú; Eklavya fue reinterpretada como una heroína subalterna y la afirmación de Soorpanakha sobre su sexualidad la convirtió en un ícono feminista.

A principios de la década de 1970, Pawar se había establecido en los círculos literarios con su colección de poemas, Kondwada. Publicada en 1969, la poesía habla de las constricciones sociales y culturales de casta y género. Tenía una hermosa voz pahari. Viajaba a las aldeas, recitaba su poesía y canciones que escribía basadas en melodías populares, pidiendo a su gente que cuestionara el sistema de castas y se uniera al movimiento dalit, dice Dangle.

Sin embargo, su escritura revolucionaria no se reflejó en su vida personal. A pesar de que los Dalit Panthers estaban tomando forma en su patio, mantuvo la distancia. Recordado por todos como un intelectual genial y de voz suave, no estaba de acuerdo con las formas violentas de los Panthers. La esposa de Pawar, Hira Daya Pawar, señala que él habría tenido un papel más político si no hubiera tenido una familia que defender. Quería dejar su trabajo en el gobierno y unirse al movimiento, pero le dejé en claro que no estaba dispuesta a vivir una vida de pobreza, dice.

Su política se hizo evidente en sus escritos y en el apoyo inquebrantable que prestó a sus jóvenes y revolucionarios amigos. Si Dalit Panthers traía una morcha, él no se uniría a ella sino que caminaría por el sendero de al lado, dice Hira, riendo. La residencia Pawar no solo fue el punto de encuentro de los poetas dalit y los voluntarios de Panther, sino también su refugio.

Pawar tenía amigos en varios círculos artísticos y culturales, incluidos escritores savarna (casta superior) como Arun Sadhu y Dinkar Gangal. El humorista marathi PL Deshpande fue un amigo y admirador y el primero en escribir sobre Baluta. Pawar actuaría a menudo como un puente entre personas de ideologías en conflicto. Dondequiera que vaya en Maharashtra, la gente me dice que conocían a Dadá, que él comía en su casa. A veces le pregunto a mi madre si alguna vez rechazó una invitación a cenar, dice Pradnya, de 48 años, el mayor de los tres hijos de Hira y Pawar.

Fue en este ambiente de carga política donde Pradnya pasó sus años de formación. Con una orden de arresto a su nombre, Namdeo kaka prácticamente viviría fuera de nuestra casa. Pintaba tablas para el Keshav Gore Trust durante el día y se escondía en el desván o en el baño en caso de una redada policial. Algunas noches, me llevaba a dar un paseo en su bicicleta y otras, escuchaba su poesía, dice ella.

Sería imposible separar el movimiento político dalit de la vanguardia literaria de la literatura marathi en las décadas de 1970 y 1980. Si el movimiento político exigía la aniquilación de las castas, la escritura dalit estaba rompiendo las reglas del estilo, el lenguaje y el decoro. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Escribir, vivir y agitar no eran actividades separadas para ellos. Para luchar por sus derechos, a veces tomaban a las calles y en otras ocasiones, coge el bolígrafo), dice Pradnya.
Como muchos hombres de la época, la actitud de Pawar hacia las mujeres era complicada. Había visto las dificultades que enfrentaba su madre. Eso llevó a Pawar a convertirse en un gran propagador de los derechos de la mujer y alentaría la voz feminista de Pradnya. Sin embargo, en Baluta no se proyecta a sí mismo como víctima. En cambio, se implica a sí mismo, admitiendo haber abandonado a su primera esposa e hija porque sospechaba que ella lo engañaba.

Hira acepta que Pawar no era como los hombres con los que creció, que golpeaban a sus esposas, vivían de sus ganancias y las engañaban. Sin embargo, tenía sus defectos. Durante mucho tiempo no me dejó trabajar. Él diría que, en cambio, debería cuidar de nuestros tres hijos. Si bien tenía razón, a veces me pregunto si fue su inseguridad, ya que yo tenía más educación que él, dice Hira, quien publicó su autobiografía Sangayachi Gosht Manjhe… (La verdad sea dicha…) en 2012.

Si bien Baluta siguió siendo fundamental, también le provocó al autor una inmensa crítica de los dalits enojados por su descripción de la práctica de la poligamia de Mahar. Recibíamos cartas de odio y nuestra comunidad nos condenó al ostracismo. La emergente clase media dalit que se había distanciado de su pasado sintió que Daya les había abierto las heridas nuevamente y les había causado vergüenza, dice Hira.

Pradnya también cree que Baluta demostró ser un arma de doble filo. Le trajo fama y premios. Pero también le causó un inmenso dolor y angustia. Es solo en retrospectiva que Baluta es considerado un icono por la comunidad dalit, dice.

La historia apareció impresa con el titular Habla, memoria amarga.