Gandhi una figura de su tiempo y la nuestra: Roobina Karode, comisaria del Pabellón de India en la Bienal de Venecia
Karode dijo que quería que las paredes del antiguo edificio veneciano que alberga el pabellón reflejaran la esencia de Gandhi, y esto determinó la elección de los artistas que decidió exhibir.
Para el pabellón de la India en la Bienal, que comenzó el 11 de mayo y continuará hasta el 24 de noviembre, no quería que Gandhi estuviera presente en la forma que conocemos. India regresaba a la Bienal de Venecia después de ocho años, y Roobina Karode solo tenía cuatro meses para comisariar una muestra temática sobre Mahatma Gandhi.
Qué nuevo podría ofrecer un tema de Gandhi, se preguntaban los escépticos, pero la directora y curadora en jefe del Museo de Arte Kiran Nadar de Delhi fue firme en su creencia de que el Mahatma nunca pasará de moda y se propuso convencer a los detractores.
Gandhi es una figura de su propio tiempo y de nuestro tiempo también, dijo Karode a PTI, seguro de que Gandhi seguirá resonando incluso 200 años después de su tiempo.
Es alguien que está en el discurso público con mucha fuerza por sus escritos, sus valores, su complejidad de pensamiento y, sobre todo, practicó lo que predicaba, agregó.
Para el pabellón de la India en la Bienal, que comenzó el 11 de mayo y continuará hasta el 24 de noviembre, no quería que Gandhi estuviera presente en la forma que conocemos. No quería los anteojos de Bapu, el bastón para caminar o el 'charkha'.
Karode dijo que quería que las paredes del antiguo edificio veneciano que alberga el pabellón reflejaran la esencia de Gandhi, y esto determinó la elección de los artistas que decidió exhibir.
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El Pabellón de la India presenta 50 obras de ocho artistas, incluidos Nandalal Bose, M F Husain, Atul Dodiya, Shakuntala Kulkarni, Rumana Husain, Ashim Purkayastha, G R Iranna y Jitish Kallat.
Empecé a pensar en Gandhi casi de una manera que es invisible y, sin embargo, tan visible, dijo.
Karode, que se especializa en historia del arte y ha estado involucrado con la enseñanza de la historia del arte occidental e indio en varias instituciones, se interesó por los diferentes enfoques de Gandhi y las diferentes materialidades en las que trabajan los artistas.
No utilicé ninguno de los recuerdos más populares de Gandhi, pero sí utilicé un símbolo, uno menos conocido: el paduka en la obra de Iranna.
El trabajo de Iranna presenta un enjambre de padukas, el calzado rudimentario con solo una perilla para ir entre el dedo gordo y el segundo dedo, clavado a la pared, casi tomando la forma de una masa de energía.
El curador dijo que los innumerables padukas eran representantes de personas, más allá de la casta, credo, religión u ocupación, que se unieron a Gandhi en sus revoluciones.
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Era una persona que se movía a través de la acción de masas. Entonces, las satyagrahas eran muy importantes, la caminata era muy importante y era una forma para él de empoderar a las personas ... para darles el poder.
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Toda esta idea de unidad y unión es algo en lo que India necesita pensar incluso hoy, dijo.
Otro factor que gobernó el proceso curatorial de Karode fue su deseo de celebrar los 150 años de Gandhi no solo observando lo que la generación más joven de artistas ha estado haciendo, sino remontándose al momento en que comenzó lo que podría haber sido el primer proyecto de arte público de la India.
Para ello, incluyó a artistas como Bose y Husain.
Los carteles de Haripura de Bose, parte del espectáculo en Venecia, fueron encargados por Gandhi en 1938, para ser exhibidos en la sesión del entonces Congreso Nacional Indio.
Los carteles, que fueron pintados en papel, estirados sobre tablas de paja barata, capturan la ordinaria forma de vida de la época.
Hay imágenes de una madre alimentando a su hijo, mujeres cocinando, descascarando o machacando arroz, un baterista, un sastre y más.
Siempre me gustaron las obras de Haripura de Bose porque de una manera muy lineal, en unos pocos trazos, ha creado tanta energía en las obras que son todos pigmentos de la tierra. Además, en una época anterior a la independencia, lo que Gandhi realmente quería hacer era un proyecto de arte público con Nandalal, dijo Karode.
Quería sacudir a las masas, comprometerse con el arte y devolverlas a la comprensión de su propia dignidad, su propia fuerza artística, y así empoderarlas, agregó.
El programa de Bose de construcción de la nación con Gandhi continuó en el Zameen de Husain, pero en un lenguaje muy moderno. El óleo sobre lienzo panorámico de 1955 está salpicado de imágenes de un gallo, una rueda, toros y más.
Habla de los tiempos cambiantes. Está incorporando lo rural y lo urbano, pero de manera muy significativa se trata de un lenguaje sincrético en una India que es una nación compuesta que tiene muchas fortalezas diversas, dijo Karode.
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Con varias obras, reveló, su objetivo era revivir la idea del artesano o las artesanías indígenas de la India que fueron completamente destruidas durante la época colonial.
Por ejemplo, Kukarni usó caña para construir armaduras para mujeres, y la materia prima de Purkayastha era algo tan común como piedras recogidas de la calle.
No hay material industrial o manufacturado. Esto, en cierto modo, se trataba de la idea de Gandhi de consumo mínimo, dijo Karode.