Emergencia, 1984, ataque Jamia: The Blind Rabbit dice la verdad al poder excavando la verdad en el poder

The Blind Rabbit es una fascinante crítica del poder, que descubre su funcionamiento al desnudar su maquinaria. Muestra que, al igual que la historia, el poder se repite.

The Blind Rabbit se estrenó en el Festival Internacional de Cine de Rotterdam.

Pallavi Paul’s El conejo ciego - un documental desgarrador que mapea la naturaleza opresiva del poder en la India - se abre con una imagen de la nada. La cámara sigue avanzando creando la ilusión de un destino inminente. No hay nada a la vista. Las imágenes se complementan con el poema de Kedarnath Singh. Bagh , que encierra el asombro colectivo de las personas causado por un tigre.

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El hecho de que nadie haya visto al animal en su totalidad apenas afecta su atractivo. La gente se deja llevar por su grandeza, seducida por su monstruosidad. Este es un arreglo curioso pero no del todo infundado. Durante el transcurso del documental, Pallavi argumenta que el animal, autoritario a pesar de su invisibilidad, es un sustituto del poder al proponer que la textura de ambos atractivos es similar: creado y sostenido por el terror.

Si la violencia de la historia está monopolizada por los opresores, entonces la historia de la violencia se revela a través de los oprimidos. En su último trabajo, Pallavi cambia este punto de vista revisando casos de brutalidad de décadas: la Emergencia (1975-1977), los disturbios de 1984 y el espantoso ataque a los estudiantes de la Universidad Jamia Milia Islamia por parte de la policía de Delhi en 2019, a través de las perspectivas de quienes fueron agentes de la misma: los funcionarios involucrados. Ella le dice la verdad al poder excavando la verdad en el poder.

Esta es una tarea abrumadora, pero esto es precisamente lo que atrajo a la joven de 33 años al documental que se estrenó en el Festival Internacional de Cine de Rotterdam, recientemente concluido. La dificultad del proceso fue la razón por la que incluso me interesé en el proyecto en primer lugar, dice. indianexpress.com a través de una llamada telefónica.

Antes de que uno descarte esto como una novedad llamativa, ella declara su intención: comprometerse con el funcionamiento interno del poder. Si lo piensas, gran parte de las obras progresistas que se realizan, que es retroceder a la derecha o avanzar hacia un tipo de mundo más ético y horizontal, no hay un compromiso real y realmente profundo con la vida interior del poder, sus mecanismos represivos. Pensamos en ellos de una manera monolítica.

Ella evita ese paso en falso reconsiderando su participación. El hecho de que estuviéramos en medio de este panorama completo de represión me hizo pensar que tenemos que encontrar un camino como artistas, como pensadores, como cineastas, para de alguna manera poder movernos hacia esta vida interior de poder, en su perverso la vida interior le da sentido de alguna manera significativa. De lo contrario, será simplemente una cadena continua de comportamiento reactivo.

A lo largo del tiempo de ejecución del documental, las imágenes, excepto las de 2019 encontradas en la biblioteca de la universidad, pasan a un segundo plano, agudizando nuestros oídos a los testimonios de los oficiales. No se revelan ni sus rostros ni sus nombres. Esta abstinencia revela su preocupación, no importa. No estaba interesado en retratarlos como personajes. No estaba interesado en preguntarles sobre sus vidas. Me interesó un encuentro muy específico de cierto tipo de violencia en el que estas personas han sido instrumentales.

Los 50 funcionarios con los que habló, algunos jubilados, otros no, estaban involucrados en la masacre de 1984 o en la Emergencia. En ambos casos, la naturaleza de la violencia fue diferente, pero todas contribuyeron a cambiar vidas. Hablando tres décadas después, sus recuerdos se vuelven confesionales, como si estuviéramos al tanto de sus sesiones de terapia. Se recuerda que la compulsión de arrestar a un cierto número de personas diariamente durante la Emergencia llevó al arresto de varias personas inocentes, especialmente niños. El momento del encarcelamiento desdibujó las líneas entre un convicto y un criminal.

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Que Pallavi no solo se involucre, sino que les brinde un espacio para desahogarse, demuestra su empatía. También plantea la pregunta: ¿a quién va dirigida su empatía? No se trata de ser empático con los individuos. Pero sí, la cuestión de la empatía es crucial para desarrollar cualquier idea de una política progresista sobre la política emancipadora, dice.

No somos empáticos con esas personas. Somos empáticos por un momento. Y cuando eres empático con el momento en que desarrollas formas de entrar en él ... te desarrollas como artista, dice ella. También se trata de personas que quizás sirvieron de forraje para estructuras de poder más amplias.

Esta empatía le permite volver a entrar en un momento sin la carga de la resolución. También le permite criticar el poder por lo que es, sin rostro, y no por lo que parece ser. Todos los documentos de arrestos de esa época fueron quemados. Los niños arrestados como vagabundos durante la Emergencia pasaron meses en prisión, olvidando finalmente los nombres de sus padres. Muchos recordaron detalles perdidos como un árbol de peepul o un conejo ciego como direcciones de casa.

Pallavi no muestra nada, ni los rostros de los niños ni la reciente represión policial en el país. Solo escuchamos una voz ahogada cantando el himno nacional para probar su identidad, un hombre horrorizado que razona con los oficiales para no golpear a una mujer así. A esto le sigue un ruido agudo de un palo. El silencio te ensordece.

La idea se le ocurrió en la mesa de edición. Para alguien que vive en Delhi, mi WhatsApp está lleno de una avalancha de imágenes, dice el ex estudiante de la Universidad Jawaharlal Nehru. Estas imágenes son como heridas, pero a veces hay tanto encima que te olvidas de dónde viene el dolor o incluso de dónde proviene la sensación ... Es como estar lacerado en varios lugares.

Para evitar esta sensación de saturación, adaptó un estilo quirúrgico. Me di cuenta de que la única forma de ser quirúrgico es jugar y extender aún más la idea de ceguera, el terror que viene de no poder ver.

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Pero entonces, ¿quién puede ver realmente? ¿Los que estaban haciendo los arrestos o los que fueron encarcelados? El conejo ciego dice ninguno. Hay un caso en el que una mujer oficial recuerda el momento en que fue utilizada como doble de cuerpo para Indira Gandhi después de que hubo una amenaza contra la vida del ex primer ministro. No le dijeron nada excepto que se pusiera un sari blanco para trabajar. Más tarde, Gandhi quiso hacer clic en una foto para ver quién la reemplazaba. Pero cuando la prensa golpeó, el sari del oficial se rasgó y se fue a casa sin ninguna documentación del día.

La anécdota abre la distancia entre el poder y su maquinaria, poniendo en primer plano la única forma aceptada de trabajar para él: el sacrificio. El hecho de que décadas después el oficial vuelva a contar el incidente con asombro solo prueba la analogía de Pallavi.

El conejo ciego, que tardó dos años en completarse, es una fascinante crítica del poder, que descubre su funcionamiento al desnudar su maquinaria. Usando la ceguera como presunción, nos ruega que veamos que, al igual que la historia, el poder se repite. Pero el artista visual sigue preocupado por el documental que se proyecta en la India. Después de su festival, lo subiré a Internet. Básicamente, la idea es que la gente lo vea ... para encontrar nuevas formas de resistir, dice.