Doblando el binario

Un relato informado de la filosofía del Mahatma que evita tanto la hagiografía como el ataque a Gandhi

Una exhibición de la cuchara, el anteojo y el hilo de Mahatma Gandhi. (Archivos Express)

Los discursos indios sobre Gandhi a menudo se comprimen en un binario pequeño y ajustado: hagiografía o ataque a Gandhi. Afortunadamente, Gandhi and Philosophy de Divya Dwivedi y Shaj Mohan elude cuidadosamente este binario. El libro es un intento interesante e innovador de lidiar con las complejas y controvertidas intersecciones de Gandhi con la filosofía.

En Gandhi y la filosofía, hay una espectropoética gandhiana, en el sentido de Derrida. Justo cuando Gandhi es desterrado de manera tranquilizadora al estado de un ícono polvoriento, para ser eliminado con un ritual de charkha-spinning el 2 de octubre, o cooptado como el ícono del Swachh Bharat Abhiyan de Modi, vuelve a aparecer como un genio centelleante de la botella.

En la India, parece que el espectro de Gandhi nos llama cada vez que hay otro atacante de Gandhi. Hablando de ataques a Gandhi, Gandhi, el espectro, vuelve a aparecer en las noticias con la alabanza a Dios, el ataque a Gandhi de Pragya Thakur y otros. Al parecer, Gandhi nunca se desvanece por completo en la irrelevancia histórica.

Mohan y Dwivedi han hecho un trabajo magistral al evitar la bifurcación binaria (hagiografía o vituperación), ya que gran parte de Gandhi y la hagiografía provienen de la necesidad de espiritualizar a Gandhi. Necesitamos preguntarnos si esto es parte de la tendencia más amplia de enmarcar el pensamiento indio como espiritual.

Gandhi y la filosofía: sobre la antipolítica teológica Shaj Mohan y Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 páginas

Además, leer Gandhi y la filosofía haría que el lector se preguntara si hay una conspiración concertada en marcha, por parte de los orientalistas occidentales y los defensores de la tradición india, para espiritualizar la India a toda costa, despreciando o marginando los marcos de referencia materialistas, ateos y agnósticos.

Una de las conclusiones brillantes del libro es el relato de la escalología en el pensamiento de Gandhi. Varios pasajes del libro sugieren que para Gandhi, llevar una vida virtuosa y ahímica equivale a una desaceleración radical. Esto implica llevar una vida lenta y bien regulada lejos de los excesos acelerados de la sociedad industrial occidental.

Reflexionando sobre la escalología, muchos autores están atrapados en las mallas del tiempo monocrónico desde la tiranía del reloj burgués. Sin duda, la Reina Roja de A través del espejo de Lewis Carroll es una caricatura brillante de la obsesión por la velocidad en una cultura monocromática:

¡La Reina siguió llorando más rápido! ¡Más rápido! Y la arrastró. estamos casi allí? Alice logró jadear por fin. […] ¡Ahora! ¡Ahora! gritó la Reina. ¡Más rápido! ¡Más rápido! […] Alice miró a su alrededor con gran sorpresa. ¡Creo que hemos estado debajo de este árbol todo el tiempo! ¡Todo está como estaba! […] ¡Una especie de país lento! dijo la Reina. Ahora, aquí, como ve, se necesita todo lo que pueda correr para mantenerse en el mismo lugar. Si quieres llegar a otro lugar, ¡debes correr al menos el doble de rápido que eso!

De hecho, muchos aspectos del pensamiento gandhiano encajan cuando se aplica la escalología de la velocidad, incluida su relación de amor y odio con los ferrocarriles indios, la aldea gandhiana idealizada y la regulación de las funciones corporales. Esto bien podría significar que la velocidad puede considerarse como el demonio de Gandhi.

Mohan y Dwivedi parecen haber descubierto una paradoja que está profundamente arraigada en el pensamiento gandhiano. Por un lado, Gandhi es considerado antimecanicista; por otro lado, el cuerpo parece ser una máquina muy compleja, y llevar una vida bien regulada implica saber cómo hacer funcionar esta máquina. Pocos otros comentaristas parecen haber lidiado con esta paradoja y el lector debe reflexionar sobre la deconstrucción de este aparente binario de la posición anti-máquina de Gandhi y su defensa de la máquina bien regulada.

oruga con púas en la espalda

La filosofía gandhiana profundiza en la hipofísica gandhiana que implica una combinación de es y debe, hecho y valor. Críticos anteriores como David Hume y GE Moore verían tal fusión como un pecado capital. Sin embargo, muchos filósofos dispares como Hegel, Nietzsche y Whitehead argumentarían que el concepto de un dato o hecho desnudo es absurdo. Los hechos están profundamente arraigados en contextos de valor. Desafortunadamente, Gandhi y la filosofía no aclara la posición de los escritores sobre este tema.

Sin embargo, hablan sobre el racismo de Gandhi con cierta extensión, contra los sudafricanos negros (cafres), los dalits y otros. Esta posición es un verdadero desafío para quienes ven a Gandhi como el padre fundador de los movimientos de liberación en Asia, África, América Latina y Estados Unidos. Sin mencionar a Nelson Mandela y Martin Luther King, Jr., quienes vieron a Gandhi como una gran influencia espiritual y quizás eligieron ignorar o retocar su racismo.

La cuestión de las castas está estrechamente relacionada con el racismo. En el libro, Mohan y Dwivedi argumentan que Gandhi no solo defendió la casta, ¡sino que también la vio como la contribución única de la India al mundo! Esto no se reconcilia con su intento de tratar de subvertir la casta mediante el acto de renombrar a los intocables como Harijans. Es más,

El Dr. Ambedkar y otros han expresado su preocupación de que incluso con todos los intentos de desafío de Gandhi al sistema de castas, sigue siendo un crítico condescendiente de las castas superiores.

Uno de los pasajes más divertidos del libro se refiere al striptease de Gandhi: Gandhi vistiendo su papel de traje y botas como abogado occidentalizado al Mahatma vestido con taparrabos. El libro habría sido saludable si se hubieran elaborado las diferencias entre crítica, crítica y criticización. Este aspecto aparece como un comentario fugaz.

Gandhi y la filosofía también sugiere que Gandhi fue a su manera un protagonista de Ramrajya, que en cierto modo reflejaría una forma de Hindutva suave. Como lectores, es posible que debamos explorar las importantes diferencias entre el Ramrajya de Gandhi, teñido por su universalismo religioso, y el Ramrajya que defienden los Hindutvavadis. Gandhi y la filosofía merecen debate, diálogo y lectura crítica de filósofos profesionales y lectores legos por igual.

Ayyar es profesor visitante (ciencias sociales y humanidades), IIT-Delhi